这是讲良知与思的关系。
现今儒家仍然图谋将这些已被证明为糟粕的东西恢复实际就是对华夏传统的再次背叛。开放就是战斗的同时不否认对方有同样战斗的权力，此亦勇气之体现，故能有所担当也。
生生不息，乃中华文化永不止息的精神传统。这种勇于担当的开放勇气自由精神不论何时也是人类自身进步必须要有的精神品质。另外杨子说人人不损毫，人人不利天下，天下治矣。另外在理性认识下，具体到墨家认识论中盈坚白、人皆偏观的主张，构建了观念上的平等基础。不过只有擅长逻辑的墨子理性认识到盈坚白人皆偏观的无知定理，认识到敬畏神明的重要意义，这恰恰是理性发达的表现。
在武士道精神盛行的春秋战国时代，对比其他文明我们没有发现有哪个可以能达到中国人对诚所尊崇的高度，几乎赋予它与神等量齐观的超自然之力-诚者天之道也，诚之者人之道也。往哉生生，今予将试以汝迁。庄子的真人首先是在真实、自然的生活状态下的存在主体，是能够顺乎自然、忘我遗物、淡泊宁静、永葆自然纯真本性之人。
他强调，人心之所以能体认天理，就在于天理本不是外在的，而是自己本来就有的，因它不能靠外在的讲说得来，更不是外来之学，良知之外更无知，致知之外更无学，良知本无内外，学更无内外，俱是本心之发用流行。古籍：《论语》，《孟子》，《礼记》，《荀子》，《老子》，《庄子》。……路歧之险夷，必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已先知路之险夷者邪。王阳明说：止于至善岂外求哉？惟求之吾身而已。
王阳明作为融摄儒道各家的思想巨子，其强调体之以身、以身体之的身心之学，自然也融摄了中国哲学中的上述身体哲学的传统。孟子所述小体与大体、耳目之官与心之官(《孟子·告子上》)之间的对立和分野，王阳明曾引述过的老子所谓五味、五色等感官诱惑与守根、守静、返朴之间的差异，正是个体内部身心二元结构的反映。
这样一条由己而他、由内而外的仁者之路，虽然没有原来传统上理解的仁者爱人的路径来得直接，但却正符合儒家伦理的一贯模式，正如子思所说：成己，仁也。只是就庄子而言，其所躬身求之的修身(《庄子·天道》)之目标，更多的是指向个体存在的自然而自由的超越境界。(同上，第179－180页)显而易见，王阳明充分肯定了身心之学。而另一方面，良知又是天理在个人心中的体验、自我意识，因此良知又被称为昭明灵觉。
李约瑟指出：中国人典型的世界观的一个最大特点就是根本不打算把精神和物质相分离。如前述郭店楚墓竹简中的(仁)字正是从一个重要的维度展示了人的心与身之间恰恰可以统一为真实的自我存在的一个整体。对于王阳明的龙场悟道，虽然人们已从许多不同的角度进行了理解和阐释，不过我以为还有不够透辟到位之处，即还未能找到一个理解和阐释王阳明龙场悟道最有效的途径。王阳明认同道家等所主张的道不可言说的观点，认为作为本体的道、心体不属于言说之域。
身心是联系在一起的：身是心的官能，心是身的主宰，身心互为表里、互相牵制。(同上，第121页)他在与萧惠的对话中说得更是明白： 这视听言动皆是汝心：汝心之视，发窍于目。
(同上，第776页)虽然王阳明后期不再像早期一样喜欢教人学习静坐，甚至对纯粹的枯坐静修有所批评，但在这首诗中，他对于坐岩枯僧的表彰，却是为了向学者说明不为世俗事务、感官享受和外在功名利禄所搅扰，而专注于自己的身心的重要性。所以王阳明明确指出：道之不明，皆由吾辈明之于口而不明之于身。
它实际上是一个身心一体、身心交养的过程。故无心则无身，无身则无心。《传习录》批评朱熹说：晦庵谓：‘人之所以为学者，心与理而已。另一方面，心也不能与身之四体感官分离，心要通过它们才能体现出来。(同上，第23页)王阳明还明确提出了体认与讲说的不同：体认者，实有诸己之谓耳，非若世之想象讲说者之为也。(同上) 既然口耳之学只能导向为人之学，那么为己之学所依凭的就是与口耳之学相对的身心之学。
他说：道不可言也，强为之言而益晦。就此而言，王阳明与庄子无疑是相通的。
这样的真己，与道家所推崇的真人如出一辙，连名称都应该是吸取改造于庄子的真人概念。(同上，第90－91页) 这里，王阳明明确肯定了身、心的统一关系：无心则无身，无身则无心，并且具体地从身、心、意、知、物几个方面论证了这种统一性。
(《王阳明全集》，第262页)道、心体之所以不属于言说的对象，就在于言说属于广义的知，侧重于对概念的辨析和经验性现象的描述，使说与所说往往呈现为二元对待之局，并且容易将这种辨析和描述所形成的意义系统当作具有独立性的对象。天地万物、存在本体只有被身所体(embodiment)，才得以显现、在场。
经过这种反省过程而来的‘爱人，乃出于一个人的生命中不容自己的要求，才是《论语》所说的‘仁者爱人的真意。何谓身心之灵明？主宰之谓也。(《王阳明全集》，第968页)可以说王阳明的这种仁者与万物一体的思想，既有来自程颢等宋儒的思想资源，也明显具有老庄等道家的色彩。(《王阳明全集》，第75页)吾契但著实就身心上体履，当下便自知得。
这种把身体、心灵和灵性看作一个整合性的有机整体的观念，的确构成了了解中国人的传统生活及其思想的生物密码和文化密码，也对克服西方文化传统及现代社会中普遍的身心二元化现象，以身心两个向度相结合的方式进行各种身体治疗和精神治疗的现代治疗学的根本变革等等，都具有重要的启示作用。在王阳明看来，这种知由于外在于心体而只具有口耳之学的意义。
在王阳明那里，从内涵上看，所谓身心之学包含相互联系的两个方面。王阳明力图克服朱熹析心、理为二之弊，将心升华为伦理本体，确立其心即理的立言宗旨。
默逊编，1988年：《中国的文化和科学》，浙江人民出版社。杜维明在谈到这一点时指出：只有首先深入了解那时候阳明生命中的真正问题，然后才能去追寻这种‘大悟的思想根源或起源，否则就是不得要领。
(《杜维明文集》，第133页)的确如此，所谓深入了解那时候阳明生命中的真正问题，也就是要切入到王阳明贬谪龙场后最真实的生命境遇之中，去追寻这种大悟的思想根源。(《荀子·子道》)这样，在儒家的仁学结构中，自然地建立起了贯通人己的桥梁，使爱人、成己不仅不复对立，后者还为前者提供了坚实的基础。进入专题： 王阳明 心学 。(同上，第208－209页)讲之以口耳，就会只从言语文义上窥测，导致支离迷误。
一方面，人的躯壳不是完全脱离心灵存在的，声色货利都是耳目口鼻这些身躯之外的事，它们不是要成全你的躯壳，而是害着你的躯壳。实际上，王阳明历来强调身心一体、身心交养。
王阳明早年遍读朱熹之书，终不得其门而入，根源即在于物理吾心，终判为二。相应地，儒道两家在历史上也留下了极为丰富的协调身心、贯通感性存在与道德理性的思想资源。
由于在古汉语中，身指己身，从身从心之仁实际上首先表达的是对己身的爱，而不是人们从从人从二演绎出的对他人的爱，因为只有心中先有己身，首先能爱惜一己之身，从而去修己、成己、正身、行事，才能推己及人，立己立人。王阳明说：道无方体，不可执着。